你来信说：“真正的认识是能够实践的，不能实践就不能称作认识。这是为学者提出的重要立论，必须踏实躬行才可以，如果真的以为实践就是认识，恐怕人们只专心存养本心，而忘了事物的道理，这样一定会有不明白不理解的地方，这难道是圣学中所说的知行并举的既成方法吗！”
认识真切地付诸行动就是实践，实践之后明白精确地体察就是认识。认识和实践两者的功夫本不可以分割，只因为后世学者把它们分作两部分来用功，先失去了知、行的本体，所以才有知行合一并举的说法。真正的认识是能够付诸实践的，不能实践就不能叫作认识，就从你信中所说的“知食乃食”等说法可以明白，前边已大致说过了。这虽然是紧急纠正时弊时才说的，然而知、行的本体就是这样，不是我为了用自己的意思来进行褒贬而提出的，以追求一时的效果。
“专门存养本心，而忘了推究事物的道理”，这大概是失去了本心。事物的道理不存在于本心之外，在心外推究事物的道理，也就没有事物的道理了；遗弃事物的道理而存养本心，那么本心又是什么呢？心的本体就是人性，人性就是天理。所以有孝顺父母的心就有孝顺父母的道理，没有孝顺父母的心就没有孝顺父母的道理；有忠君的心就有忠君的道理，没有忠君的心就没有忠君的道理。天理难道存在于本心之外吗？朱熹先生认为“人之所以要学习，是因为有心和理的存在，心虽然主宰全身而实际上统管着天下万物的道理，道理虽然体现在万事万物上而实际上存在于人心之中”，他这样把心和理先分开再结合起来，就未免成为使学者把心与理分开来看的弊端。后世之所以有“专求本心，遂遗物理”的错误，正是因为不知道心就是天理。在心外推究事物的道理，就会有不明白和不理解的地方，这实际上就是告子的义外观点，孟子也因此批评告子不懂得什么是义。心是一个整体，以它对所有人的恻隐之心来说，就是仁，以它合乎时宜来说，就是义，以它条理清晰来说，就是理。不可以在心外探求仁、义，难道唯独可以在心外探求理吗？在心外求理，这就是把知、行看作是两件事。在心里寻求理，这正是圣学知、行合一的教诲，你还有什么怀疑的呢？
来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量者，然‘尽心’由于‘知性’，‘致知’在于‘格物’。”
“尽心”由于“知性”，“致知”在于“格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致。以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不贰、修身以俟”为知至仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知、安行，圣人之事也。“存心、养性、事天”者，学知、利行，贤人之事也。“夭寿不贰、修身以俟”者，困知、勉行，学者之事也。岂可专以“尽心、知性”为知，“存心、养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣，然其间实无可疑者，一为吾子言之。
夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云：“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然，故曰：此生知、安行，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功；必存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”“知县”之“知”。“知州”则一州之事皆己事也，“知县”则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”也者也。故曰：此学知、利行，贤人之事也。至于“夭寿不贰”，则与存其心者又有间矣。存其心者，虽未能尽其心，固已一心于为善，时有不存则存之而已，今使之“夭寿不贰”，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若“俟之”云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰“所以立命”。立者“创立”之“立”，如“立德”“立言”“立功”“立名”之类3，凡言立者皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命无以为君子”者也。故曰：此困知、勉行，学者之事也。
今以“尽心、知性、知天”为“格物、致知”，使初学之士尚未能不贰其心者，而遽责之以圣人生知、安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”4也。今世致知、格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容己者也。
所“朱子”句：语出《中庸章句序》“心之虚灵知觉，一而已”。也 父母全而生之，子全而归之：语出《礼记·祭仪》“父母全而生之，子全而归之，可谓孝”。意为父母把子女完好地生下来，子女要好好地保全身体发肤，等到死时完完整整地归还给父母，这才是孝。3 “立德”句：语出《左传·襄公二十四年》。讲做人的几种境界。4 率天下而路：语出《孟子·滕文公上》“且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也”。意谓对一个人来说，各种工匠的产品对他都是不可缺少的，如果每件东西都要自己制造出来才能用，这是率领天下的人疲于奔命。
你的来信中说：“先生所注释的《大学》旧本认为，致知是对其心的本体的认识，这与孟子尽心的宗旨相一致。朱熹先生也认为虚灵知觉是心的本体，然而尽心是由于认识天性，致知依赖于格物。”
“尽心”由于“知性”，“致知”在于格“物”，这话是对的。然而我仔细推究你的意思，你之所以说这话是因为还有地方不明白。朱熹认为“尽心、知性、知天”是物格、知致。以为“存心、养性、事天”是诚意、正心、修身，认为“夭寿不贰，修身以俟”是认识的最高境界、仁爱的顶点，是圣人才能做的事。如果依我的观点来看，则正好和朱熹相反。“尽心、知性、知天”，天生就知道，生来就能实践，这是圣人才能做到的；“存心、养性、事天”，学习了就知道，并能够顺利实践，这是贤人才能做到的事；“夭寿不贰，修身以俟”，艰难地获得知识，勉强用于实践，这是学者的事情。怎么能只把“尽心知性”作为认识，把“存心养性”作为实践呢？你突然听到我这话，一定会因此而大惊失色了。然而这中间确实没有什么可以怀疑的，下面我一一为你解释清楚。
心的本体就是人性；人性的本源就是天理。能尽其心，就是能尽其天性。《中庸》中说：“只有天下最虔诚的人才能充分发挥其天性。”又说：“知道天地万物的生化孕育，向鬼神求证而没有疑问，这就是知天。”这些只有圣人才能做到，所以我说：这“天生就知道，生来就能实践，是圣人才能做到的事情。存养心性，是还不能充分发挥心性，所以必须加上个存养的功夫；心性存养了很久以后，不需要特地去存养而时刻都在存养，然后才能进一步而充分发挥心性。“知天”中的“知”，就如“知州”“知县”中的“知”一样，管理一州、一县是知州、知县的职责，“知天”就是与天合为一体。“事天”就像儿子侍奉父亲，大臣辅佐君王一样，还没有和天合为一体。上天赐予我们的是本心、本性，我们只管时时存养而不敢丢失、损害，就像“父母全而生之，子全而归之”一样。所以我说这是学习了就能知道、并能顺利实践，是贤人才能做的事。至于“不管生命长短都不要心存杂念”，则和存养本心的人还有差距。存养本心的人虽然未能充分发挥自己的心性，但已经一心向善，有时失去了本心，存养它就行了。现在要求人“夭寿不贰”，是因为还有人由于寿命长短而心生杂念，因为寿命的长短而分心，是他为善的心还不能始终如一，存养它尚且有些不可能，更何况充分发挥它呢？现在要让人们不因为生命的长短而改变向善的心，就好比说生死夭寿都是天命，我只要一心向善，修养我的身性等待天命的降临，这是因为他平素还不知道有天命的存在。“事天”虽然未曾与天合二为一，然而已经知道天命的存在了，只是恭恭敬敬地顺应它罢了。如“那些等待天命降临”的人，是尚且没有真正认识到天命的存在，还只是在等待天命，所以孟子说：“这就是安身立命。”“立”就是“创立”的“立”，如同“立德”“立言”“立功”“立名”等的“立”。大凡说“立”的，都是以前未曾有过而现在才开始建立，就是孔子所说的“不知道天命，不能成君子”的那种人。所以说：艰难地获得知识、勉强用于实践，是学者的事情。
现在把“尽心、知性、知天”作为“格物、致知”，在初学的人还不能做到一心一意时，就指责他不能像圣人那样天生能认识能实践，简直是捕风捉影，让人茫然不知所措，怎能不把天下人带入疲于奔命的境地呢？现在社会上格物、致知的弊端已经显而易见了。你所说的“只注重外在的学习而忽视内心的存养，博学而不得要领”难道不也是这种过失吗？这是做学问最关键的地方，在这里出差错，将会时时处处出差错。这也是我冒着被天下讥讽、嘲笑，不顾身陷囹圄，还要喋喋不休的原因。
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理者之说亦是玩物丧志’；又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说，标示学者，指为晚年定论也。此亦恐非。”
